荷包未必都特别，但是刺绣确非等闲手腕。把“作会”(即绘)与“绣”并提，说“画缋(绘)之事，”。画绣皆用色，可见其不复杂。汉以前刺绣次要是衣裳，王充《论衡》：“刺绣之师，能缝惟裳”。所谓“绣”，文绣(礼记）”。只要皇帝服装才以五色绣之。听说周代以“绣”“文绣”区别以葛布与丝帛爲资料的绣品。有关，丝织绣品少量制造在事先是极朴素的，所以齐国“号爲冠带衣履天下”。
衣因绣而尊，便有等级之分，现代野史上的《舆服志》详列此种差异，谓之爲“典章兴矣”(《旧唐书》)。不只如此，丝帛必需“加五采之巧，施针缕之饰”，方显珍贵，这正是“织锦刺绣，名曰卓殊”《论衡》的奇能，也是中国“女功之始也”(《礼记》)。王充论儒生之富于才学，比“犹女工织锦刺绣之奇也”。尤其商业兴旺生活奢侈之地刺绣更见兴盛，且名家一出，便自成流派，蜀绣即与苏绣、粤绣、湘绣并爲中国四大名绣。
今见蜀绣较早记载出于汉赋家杨雄，其《蜀都赋》云：“若挥锦布绣，望芒兮无幅”，另作《绣补》诗。随着蜀地丝织业的兴旺，蜀绣有了雄厚的根底，所以到西汉末蜀地“女工之业，覆衣天下”(《后汉书》)，名声在外。刺绣根底在官方，但作爲工艺，在事先仍很稀罕，因是朴素品，并受朝廷官府控制。汉代少府属官的东织室西织室，就是专爲皇室加工缯帛文绣初级成品而设立的。因绣品显示特殊之技，所以常视之爲宝。晋常璩《华阳国》详载蜀地废物，便将锦绣与金银珠玉同列。汉末三国时，蜀锦蜀绣均被用来换马以应作战之需并补财政之不。
蜀绣的开展基于蜀地丰饶，尤其是所产丝帛质好量大(的南丝绸之路便始发于成都)，故唐宋时“茧丝织文纤丽者穷于天下”(《宋史?天文志》)，“民织作冰纨绮绣等物，号爲冠天下” (《续资治通鉴长编纪事本》)。 成都繁华华丽，生活吃苦而艺能有所工，史称成都“人多工巧，绫锦雕缕之妙，殆牟于上国”)《隋书?天文》)。 良好的社会物质条件与优裕的肉体气氛使得绣艺妙绝天下。
官方凡富裕士子游女也多衣锦绣。《花间集》词多 咏五代蜀中男女情事，时有刺绣方面描写，如“新贴绣罗襦，双双金鹧鸪”(温庭筠)，“锦浦春女，绣衣金缕，雾薄云轻”(韦庄)；除穿戴又借多种绣品及图案抒发情思并点染境界，如“红烛背，绣廉垂，梦长君不知”(温庭筠)，“绣鸳鸯枕暖，画孔雀屏欹”(顾曾)等等，虽然是词人之语，也可探知事先习俗；女红之盛，由闺阁的特定背景描写可见一斑，如“莺啼残月，绣阁香灯灭”(韦庄)，“后园里看百花发，香风拂绣户金扉”(毛文锡)，诸如此类，简直成了香艳脂粉套语，如“绣户”不少是指大户人家雕梁画栋的房屋，如王倨“绣户雕轩文杏梁”。上举词中屡屡用金钱绣鸳鸯鹧鸪，那直是富豪之女的事，如白居易诗“红楼富家女，金缕刺罗襦”，所谓绣楼绣阁，当是大家闺秀的所在。但也看出刺绣及绣品在妇女生活中的重要。
历代文学，从古乐府《孔雀西北飞》句“妾有绣腰襦，葳蕤自生光”，南朝宋沈约诗句“领上蒲桃绣，腰中合欢绮”，直到唐李白句“翡翠黄金缕，绣成歌舞衣”等等，概不乏见此类描写，尤其是宋词描写市井生活，凡是写闺情更是细致描摹，不胜枚举。未出阁女儿做女红是闲事，往往便注入其情，当真是“等闲妨了绣时间，笑问鸳鸯两字怎生书”的情调。富家女既工且享有绣品，衣裙帽鞋衫，枕衾帐帏屏均作绣工，甚至用金线绣出活灵敏现的奇树异草珍禽灵兽等，工其技便非常绝妙。
古蜀绣品极少传世，较早的“北宋蜀绣双冠图片”(现藏东北师范大学)，绫地，绣片高44厘米，宽30.7厘米，上绣二株鸡冠花、孤屿、水草水波纹，一雄鸡屿上俯首振翼催晓，上端钤“明昌御览”玉玺一方。明昌是金章宗皇帝年号，能够是宋朝廷赠给金国的。中国现代的山水花鸟画的成熟期在五代，其突出代表便是西蜀南唐的画家如黄筌、荆浩等，后蜀主孟昶又特创翰林画院，其创作上客观描画自然的写实作风直延续到北宋。
这种注重实地写生，刻意追求细节工巧的艺术特点不能不影响到蜀绣。《筠清轩秘录》谓“宋人之绣，针线细密，其用线止一、二丝，用针如发细者爲之”。花草禽鸟之绣非如此细密而不能工不能真，加之题材之自然清爽，比拟龙凤及汉唐盛行纹样更富于生活气味。后代言及绣者之工，就说“工仿宋绣”，赞扬“精刺绣”者，即言其“能灭去针线痕迹”，直称“针神”。此乃仿宋画之工，甚至有直谓“绘绣”的。
明代秦良玉锦袍也是蜀中今所见稀罕绣品。一爲蓝缎并金绣蟒袍，胸背襟袖均并金刺绣蟒纹，又间彩绣万福、如意、云纹、宝相花纹等；一爲黄缎并金绣花蟒凤衫，除蟒纹，胸背又绣双凤，裙脚彩绣寿山福海，空白间绣彩云。秦良玉乃一代名将，崇祯帝曾召见并赋诗惩处其征战之功，云：“蜀锦征袍手制成，桃花马上请长缨，人间不少奇女子，谁肯疆场万里行”，身着蜀锦缎精绣蟒袍驰骋沙场，其俊美威武非男儿可比。服饰之用黄色在隋唐爲皇帝所兴，宋元当前赤黄、丹黄、浅黄更爲皇朝所公用。秦良玉因召赐“太子太保诰封一品夫人”，故可服黄缎蟒凤纹袍衫。《古董琐记》载：“石柱有秦良玉锦袍，极长大。”有作《秦良玉锦袍歌》：“……宫锦归来抚战袍，镂金错绣皆天泽……锦袍乐府蛮女唱，弓衣合绣都官篇”(见清王培荀《听雨楼随笔》引)。可见这件原藏石柱县秦良玉家庙的精工巧做之战袍十分有名。
作爲专门技艺，历史上刺绣常爲朝廷官府控制，如宋朝廷始设“文绣院”，招纳绣工专爲皇室绣制御服及装饰品，元代在全国各地设有绣局，明代设内廷作坊专管各项工艺制造，清代同类机构叫造办处。这些官方机构除了督造朝廷政府所需，对刺绣行业的正轨确立，进步其社会经济位置也起到积极作用。如清政府于光绪二十九年(1903)在成都成立四川省劝工总局，内设刺绣科，延聘名家设计绣稿，同时研究刺绣技法。事先一批有特征的画家如刘子兼的山水、赵鹤琴的花鸟、杨建安的荷花、张致安的虫鱼等入绣，既进步了蜀绣的艺术欣赏性，同时也发生了一批刺绣名家，如张洪兴、王草廷、罗文胜、陈文胜等。张洪兴等名家绣制的植物四联屏并获“巴拿马赛会”金质奖章。张洪兴绣制的“狮子滚绣球”挂屏又得清王朝嘉奖，授与“五品军功”，爲蜀绣博得很大名誉。
但蜀绣之构成专业比官方劝工局更早。道光年间(1830年)，官方组织的“三皇神会”成立。这是一个由铺(店主)、料(领)、师(工人)组成的刺绣业的专门行会。这种正式“垂版立行”，树立行规，确定专业分工，维持行业外部各方(如消费、销售等)的利益，标明蜀绣已从家庭逐步进入市场，构成广爲社会所需的规模消费。那时成都的刺绣手任务坊在九龙巷、科甲巷一带有八九十家，到官方劝工局成立，蜀绣业愈加兴盛。如“三皇神会”时的刺绣主分三类：穿货(消费礼服、霞披、挽袖及其它适用品)、行头(剧装)、灯彩(红白丧事用的围屏、采帐等)，到劝工局时期，适用品外更丰厚了刺绣欣赏品类，如条屏、中堂、斗方、横披等，题材除以现代名家画作如苏东坡的怪石丛条、郑板桥的竹石、陈老莲的人物等爲粉本，又请事先名画家设计绣稿，并绣制盛行图案，既有山水花鸟、博古、龙凤、瓦文、古钱一类，又有官方传说，如八仙过海、麻姑献寿，吹箫引凤、麒麟送子等，也有隐喻喜庆不祥荣华贫贱的喜鹊闹梅、鸳鸯戏水、家徒四壁、凤穿牡丹等，非常丰厚。
蜀绣在官方广爲盛行。事先成都四周郊县乡村以刺绣爲副业者众，有些家庭代代相传，故官方不乏刺绣高手。但劝工局对刺绣鼎力研讨与创制反过去又促进了官方刺绣业的开展，刺绣商号及绣铺增多。市场需求安慰着蜀绣工艺的进步，随着绣技精进，蜀绣名声大噪，听说清代有不少宫廷绣来自四川，《成都通览》云：“劝工局所出之品爲天下无双之品，以西洋之绣工较之，出于西洋十倍矣”。这自然有赖于蜀绣固有传统。据统计，蜀绣针法有12大娄，130余种之多，是四大名绣之丰厚者，而70余道衣锦线更是蜀绣所独具。所以事先来成都的本国人，“多购置数十年外之旧绣品爲玩物，能出重价”，如“女人之裙幅，购去即作门帘；官场之，购去即作茶几上之盖面；神会之绣帐，购去即爲壁上之屏幅”(《成都通览》)，当然还是以其精致的绣图爲珍；适用转而爲玩赏，自是其审美价值的提升。若传至昔日，又不啻是普通装饰物了。
从方志所列清末“成都之绣工出品”及“劝工局之绣工出品工程”，可见蜀绣在事先已十分注重日用品的出产。这是蜀绣官方性突出的方面，生活需用，官方即不乏绣制。城乡妇女闲时多自绣鞋帽枕套头巾甚至帐帏被面等，操练极精者即成高手。如成都王松轩女史便自制彩线，以名家粉本绣之，尤工小品，市多争购。那时绣品时兴，尤昔日青年之穿休闲装，所以爱家多慕人间名品。如上海露香园顾氏之绣，由明代传至清，着意宋元名画题材入，点染成文，无不精妙，世称顾绣，是典型的闺阁画绣，几成官方刺绣代表。清末成都同苏杭相反，锈铺多打“顾绣”招牌，虽属意包装，以示其绣品上，但也昭示蜀绣能吸纳顾绣技艺。听说清道光年一从苏州调任四川的官员随带戏班中便有三个绣衣徒弟，均爲女子，皆顾绣技法。后招徒授技，顾绣之法遂融于蜀绣。于今蜀绣老艺人简直都是女子，其因就是事先招徒囿于世俗之礼而不能招闺中女。
明天成都的刺绣车间似又回复女儿本性，难见男性绣工。梁张率《绣赋》有云：“寻造物之巧妙，固饰化于百工……顾影自媚，窥镜自怜，极车马之光饰，尽衣裳之妊妍……”言绣之技，绣之情，绣之美，非女儿之作不能描述。如若没有女工的刺绣印象，又焉能领略“绣绷花鸟逐时新，活色生香可夺真”的闺中情形及感受“金针银脚从人看，愿度鸳鸯满人间”(清樊樊山《忆绣》诗)的儿女情怀。
当然明天的刺绣工场远不是过来小姐绣楼的情调，也非“慵线懒针”，仅随兴致而爲的闺中闲雅之事。
作爲一门陈旧工艺，蜀绣以其共同的技法(如双面绣、双面异色异形异针法的三异绣)与富于浓郁中央特征的图案(如芙蓉鲤鱼、竹林马鸡、山水熊猫花鸟人物等)受东东方人喜爱，因是商品而能购得，因是工艺品而能包含并传导官方文明，这又是蜀绣及其爱家的幸事。一副绣品几十天甚至数月的刺绣时间可以计量，但绣工爲此投入的心血及感情是没法计算的，精巧绝伦的绣品并不属于绣工本人。